Réparer les sentients : la réparation morale appliquée aux animaux (Rapport de stage)

« Aux innombrables et humbles créatures de Dieu qui ont suivi les hommes, ont souffert et ont péri durant  les dernières guerres. Avec fidélité et courage, elles ont beaucoup enduré et sont tombées pour nous. Sachons nous souvenir d’elles avec gratitude et affection. Que leurs souffrances et leur mort nous amènent à savoir apporter plus de gentillesse et de respect aux animaux vivants. »

Inscription sur le mémorial aux animaux morts pendant la Première Guerre mondiale, érigé par le Western Front Association et le Souvenir Français en 2004 à Couin, dans la Somme. Cité par Éric Baratay, Bêtes des tranchées. Des vécus oubliés, CNRS Éditions, 2013, p. 216.

Au mois de mai, j’ai eu la chance de réaliser un stage de recherche au département de philosophie de l’Université de Bâle (Suisse), sous la direction d’Angela Martin. Cet article résulte de mes recherches sur la question de la réparation morale appliquée aux animaux.


Mes recherches se sont inscrites dans le cadre du projet “Beastly Politics – A Theory of Justice for Nonhuman Animals”. Ce projet de recherche a pour objectif de développer une théorie des devoirs positifs que les humains ont envers les animaux. Trois questions fondamentales structurent cette recherche : quels sont nos devoirs positifs envers les animaux et sur quoi reposent-ils ? Que faire en cas de conflit entre deux devoirs ? Comment ces devoirs pourraient-ils être institutionnalisés, et les intérêts des animaux représentés lors de délibérations politiques ?

Ma question de recherche porte sur le devoir de réparation des humains envers les animaux. Mon travail a donc constitué dans un premier temps dans une recherche bibliographique sur le tournant politique en éthique animale, sur la réparation morale appliquée aux humains et sur la réparation morale appliquée aux animaux. Les objectifs de mes recherches sont d’interroger la pertinence de la réparation morale pour les animaux, ces fondements, et de fournir un ensemble de pratiques qui pourraient constituer une forme de réparation morale pour les animaux. Je me suis également intéressée aux difficultés et aux limites posées par ces pratiques nouvelles.

Introduction : intérêts des animaux et devoirs positifs

En éthique animale, la position la plus courante consiste à condamner l’exploitation animale1 et à rejeter le spécisme2. Comme l’écrivent les signataires de la Déclaration de Montréal sur l’exploitation animale : “Dans la mesure où elle implique des violences et des dommages non nécessaires, nous déclarons que l’exploitation animale est injuste et moralement indéfendable.” Ce consensus repose sur l’observation que nombre d’animaux non humains (par la suite : animaux) sont des êtres sentients3, capables de ressentir du plaisir et de la douleur et d’expérimenter subjectivement le monde. Un être sentient a des intérêts4, et en premier lieu l’intérêt à ne pas souffrir5. Les humains ont donc, au minimum, des devoirs négatifs6 envers ces animaux. Considérer que les intérêts fondamentaux des animaux comptent moins que ceux des humains, simplement parce qu’ils sont des animaux, est un postulat spéciste indéfendable.7 Le seul “horizon collectif à la fois réaliste et juste” implique de mettre fin à toutes les pratiques qui reposent sur l’exploitation non nécessaire et injustifiée des animaux.8

Nous avons donc des raisons solides de prendre en considération les intérêts des animaux9, notamment à ne pas souffrir, mais aussi à vivre des expériences positives.10 Prendre en considération les intérêts des animaux requiert donc de ne pas leur porter préjudice, mais également de leur reconnaître des droits moraux et de leur attribuer des droits légaux (Ladwig, 2023) qui leur permettraient de vivre une vie digne d’être vécue.

Ces exigences ont d’importantes conséquences sur la manière dont nous intégrons les animaux à nos sociétés : les communautés politiques humaines ont-elles des devoirs positifs à l’égard des animaux ? Si oui, quels sont-ils, et quelles formes prendraient-ils au sein de nos institutions ? Ces interrogations font l’objet de nombreuses recherches en philosophie politique depuis une décennie. C’est ce qu’on appelle le “tournant politique en éthique animale”11 (Wissenburg & Schlosberg, 2014 ; Milligan, 2015 ; Cavalieri, 2016 ; Garner & O’Sullivan, 2016 ; Woodhall & Garmendia Da Trindade, 2017 ; Cochrane, Garner & O’Sullivan, 2018). Les notions de justice (Garner, 2013 ; Cochrane, 2018 ; Nussbaum, 2007, 2023), de démocratie (Meijer, 2019 ; Garner, 2022), de droits (Donaldson & Kymlicka, 2011 ; Cochrane, 2020), de citoyenneté sont au cœur d’une réflexion sur nos devoirs envers les autres animaux (Cochrane, 2012 ; Fischer & Jauernig, 2023, à paraître), et sur ce qui constituerait les fondements d’une société multiespèces (Blattner et al., 2020) et post-spéciste (Playoust-Braure, 2021). Ces auteurs s’accordent sur le fait que les animaux sont des sujets de droit12 et qu’ils devraient être représentés en politique, mais les modalités pratiques de cette représentation font encore débat.

Je m’intéresse ici à un devoir positif que les sociétés humaines pourraient avoir envers les animaux : le devoir de réparation des préjudices subis. Cette question s’inscrit dans le projet de recherche “Beastly Politics” (Martin, 2019), et dans le sous-projet “Grounding Duties, Types of Duties”. Ce projet de recherche a pour objectif de développer une théorie multi-critère et non-relationnelle13 de nos devoirs positifs envers les animaux et leur institutionnalisation. Si nous avons des devoirs positifs envers les animaux, quels seraient-ils et sur quoi seraient-ils fondés ? “Nous examinerons pour cela, entre autres, la littérature philosophique concernant les devoirs positifs dans le cas des êtres humains : nous chercherons à savoir si certains de ces devoirs peuvent être étendus aux animaux. Cette démarche devrait nous conduire à une liste prima facie des devoirs positifs d’assistance envers les animaux, comme par exemple […] le devoir de réparer les dommages et les injustices passés […].” (Martin, 2019, 6, ma traduction).

État de l’art : la réparation des patients moraux

Pour étudier cette question, j’examinerai la littérature existante sur le sujet. Pour approfondir ces recherches, nous pourrions également nous intéresser à la littérature sur le devoir de réparation entre êtres humains, et ici, en particulier, sur le devoir de réparation envers les patients moraux. En effet, la particularité de la réparation des animaux est qu’ils sont des patients moraux14, comme les jeunes enfants, les futures générations ou les êtres humains en situation de handicap grave. 

La majorité des travaux publiés sur la question de la réparation morale concerne les humains. Il est désormais bien établi que les injustices historiques dont ont été victimes certains groupes humains donnent droit à une réparation. La littérature sur ce sujet est foisonnante et traite de tout type de préjudice : génocide, colonisation, esclavage, apartheid, violences sexuelles. L’ouvrage de référence est Moral Repair: Reconstructing Moral Relations after Wrongdoing de Margaret Urban Walker (2006a). Sur la question de la réparation des dommages environnementaux et de ses conséquences sur les humains et animaux, on se référera aux travaux de Ben Almassi (2020). Plusieurs anthologies ont également été publiées, avec des apports de différentes disciplines (Greiff, 2006 ; Karn & Barkan, 2006 ; Lotter & Fischer, 2022 ; Miller & Kumar, 2007 ; Pali, Forsyth & Tepper, 2022). En éthique animale, la question de la réparation a été adressée dans le cadre de théories plus larges sur la justice pour les animaux (Donaldson & Kymlicka, 2011 ; Palmer, 2010) mais a également fait l’objet de recherches plus approfondies. Karen Emmerman (2012) est, à ma connaissance, la seule chercheuse à avoir consacré son projet de thèse de doctorat à cette question, dans une approche féministe et d’éthique du care. Des articles et chapitres ont été publiés sur le sujet en éthique animale (Bertolesi, 2017 ; Mosquera, 2016 ; Scotton, 2017), en bioéthique (Earl, 2022 ; Wendler, 2022) et en victimologie verte (Varona, 2022). Cet axe de recherche est également évoqué dans la programmation du Centre de Recherche en Éthique de Montréal : “Quelles sont nos responsabilités face à la dégradation de l’environnement et aux injustices commises à l’endroit des animaux non humains ? […] À qui incombe la responsabilité pour les torts subis par certains groupes humains vulnérables et quels types de compensation sont de mise ?”.15 À ma connaissance, aucune publication n’en a émané pour le moment.

Les fondements d’un devoir de réparation

Dans un premier temps, nous pouvons nous demander ce qui fonde un devoir positif de réparation. Pour cela, nous ferons appel à des notions de philosophie morale et politique.

Pour qu’un animal, ou un groupe d’animaux, puisse avoir un droit à être réparé, il faut qu’il ait des intérêts : un intérêt à ce que son bien-être physique et mental soit préservé, un intérêt à être libre, un intérêt à satisfaire ses préférences. Pour avoir des intérêts, un individu doit être sentient. On peut donc douter que les animaux du passé aient un intérêt à être réparés ; en cela il semblerait prioritaire de réparer les animaux subissant encore aujourd’hui un système injuste. Pour avoir droit à la réparation, il faut également qu’un individu soit sujet de droit : “Garner (2013) défend l’idée que les animaux devraient être pris en compte dans les théories de la justice, précisément parce que, dans le cas contraire, les devoirs envers eux ne pourraient pas être fondés, appliqués et respectés.” (Martin, 2019, 4, ma trad.). Enfin, pour être réparés, il faut également que les animaux soient considérés comme victimes d’une injustice (Bertolesi, 2017) ou d’une atrocité (Scotton, 2017). Nous pouvons considérer que les animaux ont été victimes, et le sont encore, d’une injustice morale lorsque leur capacité d’agir de manière intentionnelle (Wilcox, 2020) et leur vulnérabilité (Martin, 2023) sont bafouées : “l’injustice se traduit par une exploitation et une destruction de la vulnérabilité physique et de l’agentivité” (Bertolesi, 2017, 119, ma trad., italique dans la version originale). Dans une perspective socio-juridique, et plus précisément selon les définitions employées en victimologie, il est également clair que les animaux ont un statut de victime : “On entend par dommage causé aux animaux toute violation formelle des normes qui protègent les animaux de compagnie, domestiques et sauvages, y compris les lois et réglementations pénales, administratives et civiles relatives à la maltraitance et aux abus envers les animaux. Cette enfreinte ne se fait pas sans victime (Spapens, 2016) – les animaux étant les victimes directes – ce qui soulève des questions politiques et de justice complexes quant aux intérêts en jeu.” (Varona, 2022, 306, ma trad., référence dans la bibliographie de l’article). Pour Gema Varona, les animaux sont considérés comme victimes lorsque les lois encadrant leur traitement sont bafouées. Mais cela laisse donc de côté des situations où les maltraitances se font dans un cadre légal. On pense par exemple aux innombrables pratiques de captivité, de chasse, de loisirs, d’expérimentation, d’élevage et d’abattage. Il semble difficile de défendre qu’un vison élevé pour sa fourrure n’est pas victime d’une injustice. La définition de Bertolesi permet d’inclure ces situations dans la définition de l’injustice envers les animaux.

Quelle(s) théorie(s) de la justice permettrai(en)t d’appliquer le droit des animaux à être réparés ? Lorenzo Bertolesi (2017) s’inscrit dans les pas de Martha Nussbaum (2006) pour soutenir la théorie des capabilités16. Cette théorie permet de dépasser les limites des théories politiques classiques que sont l’utilitarisme17 et le contractualisme18 (Bertolesi, 2017, 112-117). Bertolesi soutient également l’approche défendue par le juriste italien Gustavo Zagrebelsky qui s’ancre dans l’expérience des victimes, plus que dans une spéculation théorique : “La meilleure façon de penser la justice est de la percevoir comme une question, un véritable cri de souffrance, une demande de reconnaissance, qui naît d’une expérience personnelle de la souffrance” (Bertolesi, 2017, 118, ma trad., italique dans la version originale). Pour approfondir cette question, on pourra se demander si la distance (la proximité spatiale avec un animal), les relations (notre niveau d’interaction avec un animal) ou le temps passé (injustice passée ou présente) affectent notre devoir de réparation envers les animaux (Martin, 2019, 6).

La mise en œuvre de la réparation et ses défis

À présent, nous allons évaluer quelles formes pourrait prendre la réparation morale pour les animaux.

Avant toute chose, je précise que je ne considérerai pas le respect des libertés des animaux nécessaires à leur bien-être19 comme des réparations : l’accès à de la nourriture et de l’eau en quantité suffisante, l’absence de stress et de douleur et la liberté d’expression d’un comportement normal sont des droits (McCausland, 2014) qui sont l’objet de la justice distributive. Je m’intéresse ici à la justice restaurative.

De plus, proposer des modèles de réparation des animaux demande de faire preuve d’une certaine imagination (Cooke, 2017), car la reconnaissance des animaux en tant que sujets de droit n’en est qu’à ces débuts, et tout reste à inventer.

En s’appuyant sur les travaux de Hans Jonas, Bertolesi définit la reconnaissance de notre responsabilité, individuelle et collective, et de notre culpabilité (au sens juridique, non psychologique) comme l’étape primordiale de la réparation morale : “notre responsabilité concernant leur condition doit être sérieusement prise en compte : la structure de domination que nous avons construite autour de nombreuses espèces est le résultat d’un processus historique de domestication, un processus qui nous autorise à parler de “fautes” à l’égard des animaux.” (Bertolesi, 2017, 120, ma trad.). Le processus de domestication et son apogée dans la zootechnie font en effet subir les pires cruautés aux animaux d’élevage, mais aussi aux animaux utilisés pour l’habillement, le divertissement ou encore l’expérimentation scientifique.1 Pour Guy Scotton également, le “droit à la vérité” (Scotton, 2017, 316, d’après Walker, 2010, 526-529) est constitutif de la réparation. Dire la vérité (“truth-telling”, Scotton, 2017, 316, italique dans la version originale) est une forme de réparation morale. Cela pourrait prendre la forme d’une commission de vérité (Scotton, 2017, 317) dont la mission serait de porter attention aux expériences des animaux et de reconnaître leur agentivité : “Cela impliquerait d’accorder une attention particulière à la souffrance animale dans sa dimension historique, mais aussi aux plaisirs, aux capacités et aux possibilités d’épanouissement des animaux – une attention qui comprendrait des cérémonies publiques et des structures de soin, ainsi que l’acquisition d’habitudes personnelles et de compétences en matière de respect d’autrui.” (Scotton, 2017, 317, ma trad.).

Une fois reconnue notre responsabilité, le processus de justice restaurative demande non pas de punir, mais d’établir un dialogue dans un cadre de relations égalitaires, de “renouer le lien” (Bertolesi, 2017, 122, d’après Zagrebelsky, ma trad.). C’est là l’objectif premier de la justice restaurative : “La justice restaurative, définie comme un dialogue visant à rendre visible le dommage et ses conséquences et à engager toutes les personnes concernées dans sa prévention réparatrice, peut fournir le cadre dans lequel nous pouvons nous interroger sur les souffrances passées et promouvoir une morale de rapprochement responsable (“morality of accountable proximity”, Bauman, 2004), où nous sommes responsables de ceux que nous ne pouvons pas entendre ou écouter (Jacobsen, 2021).” (Varona, 2022, 314, ma trad., références dans la bibliographie de l’article).

Varona développe pour cela un cadre en trois phases : identifier les participants humains et animaux et leurs besoins, inclure les animaux dans un dialogue “où tous les sens sont sollicités, au-delà de la communication verbale” et enfin, s’assurer par la suite que les conditions de non-répétition de la violence sont respectées (Varona, 2022, 319, ma trad.). Des modèles d’inclusion des animaux dans le dialogue et la prise de décision peuvent être développés au sein des sanctuaires pour animaux, comme documenté dans un sanctuaire aux États-Unis : “Un modèle [de représentation], mis en pratique au sanctuaire VINE, consiste à prendre les décisions concernant la communauté dans une vaste grange, en compagnie des animaux qui y résident. Ils ne peuvent pas exprimer leur point de vue dans la discussion, mais ils constituent une présence, un rappel et un contrepoids à la délibération humaine.” (Donaldson & Kymlicka, 2015, 67, ma trad. ; voir aussi Blattner et al., 2020).

Après avoir reconnu notre responsabilité et établi un cadre propice à la réparation, que faire ? Les formes de réparation sont variées, elles peuvent être directes ou indirectes. Directes, au sens où elles bénéficient à des animaux encore vivants aujourd’hui, et aux animaux à naître, et indirectes, au sens où elles réparent les animaux du passé et jouent un rôle de sensibilisation des humains, ce qui bénéficiera aux animaux présents et futurs.

La mémorialisation, et autres formes de réparation symbolique, peuvent-elles constituer une forme de réparation morale pour les animaux ?

Il existe à ma connaissance une vingtaine de monuments à travers le monde dédiés aux souvenirs des animaux victimes des humains. Inauguré en 2004, le Mémorial des animaux de guerre situé à Londres20 rend hommage à tous les animaux qui ont servi et sont morts au cours des guerres du XXème siècle. On peut y lire : “Ce monument est dédié à tous les animaux qui ont servi et sont morts aux côtés des forces britanniques et alliées dans les guerres et les campagnes au cours de l’histoire. Ils n’ont pas eu le choix.” (ma trad.). En France, on peut trouver un monument aux animaux morts pendant les guerres à Pozières, dans la vallée de la Somme, ou encore le monument aux pigeons voyageurs à Lille. À Novossibirsk, en Russie, le monument en l’honneur de la souris de laboratoire a été dévoilé en 2013. En Allemagne également, un monument a été érigé en 2021 en mémoire des animaux victimes de l’expérimentation animale. Tous ces monuments rendent hommage à des animaux morts pendant les guerres ou victimes de l’expérimentation animale, mais aucun monument n’est érigé pour les animaux victimes de l’industrie agro-alimentaire, qui fait pourtant le plus de victimes21. En 2015, Christa Blanke, théologienne et fondatrice de l’organisation Animals’ Angels, a créé pour cela le site Animal Memorial, rendant hommage à des centaines d’animaux utilisés à des fins humaines : ânes, poules, poissons, moutons, chevaux. La mémorialisation peut s’accompagner d’excuses officielles et de pardon, et peut prendre d’autres formes qu’un monument : œuvres d’art, journée du souvenir, musées, discussions publiques.

Monument en l’honneur de la souris de laboratoire en Russie © Alex Cheban

Quelle est la pertinence de telles pratiques ? Les animaux ont-ils un intérêt à ce que leurs souffrances et leur mort fassent l’objet d’un devoir de mémoire ?

Sur cette question, plusieurs théories s’opposent. Pour Scotton (2017, 305), qui s’appuie sur les travaux de Martha Nussbaum (2013) sur le rôle des émotions en politique, la justice interespèces reste partielle si elle ne prend pas en compte la dimension symbolique, narrative et affective de la mémorialisation. Au contraire, Clare Palmer ne considère pas que la mémorialisation puisse constituer une forme de réparation morale, car les animaux n’en comprennent pas le sens : “[les animaux] ne peuvent pas bénéficier psychologiquement du fait de savoir qu’une réparation est une réparation ; toute forme d’excuse ou de mémorialisation serait inutile pour eux. Ils n’ont pas de notion de justice, ne manifestent aucune rancune à l’égard des responsables ou des bénéficiaires, et ne recherchent aucune forme de reconnaissance de la part de ces derniers.” (Palmer, 2010, 104, ma trad., italique dans la version originale). Mais pour Scotton comme pour Varona, la mémorialisation n’a de pertinence que si les conditions propices à la non-répétition sont mises en place et respectées ; en cela les animaux peuvent en bénéficier.

Quelles formes de réparation pourraient constituer une réparation directe ?

La compensation matérielle des privations et des pertes liées à une injustice historique est la forme la plus courante de réparation pour les humains. Cela prend souvent la forme d’une compensation financière, mais qui n’a pas de pertinence pour les animaux. En revanche, des investissements financiers qui permettraient aux animaux de retrouver des conditions de vie propices à leur épanouissement pourraient leur bénéficier. Cela pourrait se concrétiser par la restitution et la restauration de leur lieu de vie d’origine (Palmer, 2010, 102-106), ou par une vie dans un sanctuaire pour les animaux qui ne sont pas adaptés à la vie en liberté (car ils n’auraient connu que la captivité, ou à cause de modifications génétiques qu’ils auraient subies) (Emmerman, 2014b).

D’autres pratiques de réparation pourraient bénéficier aux animaux présents, telles que des formes de thérapie psychologique et physique.22 Certaines pratiques de médecine préventive permettent de réparer les corps des animaux abîmés par des décennies de manipulations génétiques et peu adaptés à des vies longues et en bonne santé. Les poules pondeuses, par exemple, peuvent bénéficier d’implants contraceptifs.23

Enfin, l’éducation et la sensibilisation des humains (Varona, 2022, 321) et des réformes politiques et institutionnelles sont nécessaires pour que les injustices envers les animaux ne se reproduisent pas. Les animaux pourraient notamment être représentés lors de prises de décision ; pour cela, leurs statuts politiques et juridiques devraient être modifiés. En effet, il semble difficile d’imaginer rendre justice aux animaux dans une société où ils seraient encore considérés comme des objets ou comme la propriété d’autrui ; c’est ce que Varona nomme la “désobjectification” (Varona, 2022, 311, ma trad.). En revanche, renforcer les punitions envers les auteurs de violences envers les animaux pourrait avoir un effet contraire aux idéaux portés par la justice restaurative : “[…] si le bien-être animal est un mouvement d’émancipation ou de libération, il serait contradictoire de vouloir punir davantage.” (Varona, 2022, 314, ma trad.).

Conclusion et perspectives

La réparation morale appliquée aux animaux est une idée nouvelle qui soulève de nombreuses questions sur les relations entre humains et animaux. Elle implique de se projeter dans un monde dans lequel les intérêts de chaque être sentient seraient considérés à égalité. En cela, il peut sembler prématuré d’envisager des formes de réparation morale alors que les atrocités envers les animaux sont encore une réalité quotidienne, à des échelles inconcevables. Mais il est nécessaire d’imaginer dès maintenant quelles formes pourraient prendre la justice interespèces dans le futur : “Si l’éthique animale nous impose d’arrêter, nous devons dès à présent trouver les moyens de dire “plus jamais ça”.” (Scotton, 2017, 323, ma trad.).

Nous avons établi que les animaux avaient un droit à la réparation, car ils sont des individus sentients victimes d’une injustice historique. Toutefois, Eva Meijer (2019) nous encourage à considérer les animaux non pas seulement comme des victimes sans voix, mais comme parties prenantes d’une démocratie interespèces, dans laquelle leurs intérêts seraient pris en compte. Cesser de considérer les animaux comme inférieurs constituerait une des plus grandes réalisations de la réparation morale et de la justice interespèces.

Nous pourrions prolonger nos recherches sur la réparation morale en explorant d’autres problématiques évoquées dans le projet “Beastly Politics” : quelle forme de réparation aurait quel sens pour quel animal ? Notre devoir de réparation peut-il varier selon l’animal considéré ? Que faire en cas de conflit entre un devoir de réparation et un autre devoir ou intérêt humain (sous-projet “Conflicting Duties”) ? Qui serait responsable de la reconnaissance de ce droit, et comment pourrait-il être institutionnalisé (sous-projet “Institutionalization and Representation”) ?

BIBLIOGRAPHIE

Le titre de ce rapport de stage, “Réparer les sentients”, m’a été inspiré par le roman Réparer les vivants de Maylis de Kerangal (2014, Éditions Verticales).

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Wendler, D. (2022). Suffering in Animal Research: The Need for Limits and the Possibility of Compensation. Kennedy Institute of Ethics Journal, 32(3), 297‑311.

Wilcox, M. G. (2020). Animals and the Agency Account of Moral Status. Philosophical Studies, 177(7), 1879-1899.

Wissenburg, M., & Schlosberg, D. (Éds.). (2014). Political Animals and Animal Politics. Palgrave Macmillan UK.Woodhall, A., & Garmendia Da Trindade, G. (Éds.). (2017). Ethical and Political Approaches to Nonhuman Animal Issues. Springer International Publishing.

  1. Animal exploitation: Introduction. (s. d.). Animal Ethics. Consulté le 20/05/2023. https://www.animal-ethics.org/animal-exploitation-introduction/ [] []
  2. Speciesism. (s. d.). Animal Ethics. Consulté le 20/05/2023. https://www.animal-ethics.org/speciesism/ ; Jaquet, F. (2017). Spécisme (A). Dans M. Kristanek (dir.), L’Encyclopédie philosophique. Consulté le 20/05/2023. https://encyclo-philo.fr/specisme-a ; Giroux, V. (2020). L’antispécisme. PUF. []
  3. What is sentience. (s. d.). Animal Ethics. Consulté le 20/05/2023. https://www.animal-ethics.org/what-is-sentience/ []
  4. Animal interests. (s. d.). Animal Ethics. Consulté le 20/05/2023. https://www.animal-ethics.org/animal-interests/ []
  5. Interest in not suffering. (s. d.). Animal Ethics. Consulté le 20/05/2023. https://www.animal-ethics.org/interest-in-not-suffering/ []
  6. Un devoir négatif est un devoir de ne pas faire quelque chose, de s’abstenir : ne pas s’ingérer, ne pas blesser, ne pas tuer. Un devoir positif exige une action : aider, assister, protéger, secourir. []
  7. Defenses of speciesism. (s. d.). Animal Ethics. Consulté le 20/05/2023. https://www.animal-ethics.org/speciesism/defenses-speciesism/ []
  8. Déterminer quelle pratique peut être nécessaire et justifiée fait débat parmi les philosophes en éthique animale, notamment dans le cas de l’expérimentation animale à des fins de recherche biomédicale. À ce sujet, voir (Fischer, 2021, 151-169). []
  9. The weight of animal interests. (s. d.). Animal Ethics. Consulté le 20/05/2023. https://www.animal-ethics.org/weight-animal-interests/ []
  10. Interest in living. (s. d.). Animal Ethics. Consulté le 20/05/2023. https://www.animal-ethics.org/interest-in-living/ []
  11. On pourra également trouver l’expression “animal politics” : “Animal politics is concerned with the political subjection of humans and animals and with the existence, nature and justification of animals’ coercive claims. It discusses the political inclusion of animals in human polities and the claims of ‘sovereign’ animal collectives. Animal politics develops normative designs with a view to their practical, non-ideal realisation, and, finally, reflects its own status as a body of discourse within democratic societies.” (Ahlhaus & Niesen, 2015, 7). []
  12. J’emploie l’expression “sujet de droit” pour traduire “recipient of justice” (Garner, 2013, cité par Martin, 2019, 4 et 7). Est inclus dans la définition de sujet de droit la possibilité de voir ses intérêts défendus en justice. []
  13. Qui ne reposerait pas sur les relations et les interdépendances que nous avons avec un ou des animaux, comme c’est le cas chez Palmer (2010) et Donaldson & Kymlicka (2011), mais sur les intérêts et les propriétés intrinsèques de chaque individu. []
  14. Des recherches sont menées sur le statut d’agent moral que pourraient avoir certains animaux, mais nous laisserons cette question de côté. À ce sujet, voir Bailey, C. (2015). Le double sens de la communauté morale : La considérabilité morale et l’agentivité morale des autres animaux. Les ateliers de l’éthique, 9(3), 31‑67. ; Monsó, S., Benz-Schwarzburg, J., & Bremhorst, A. (2018). Animal Morality : What It Means and Why It Matters. The Journal of Ethics, 22(3), 283‑310. ; Johannsen, K. (2019). Are Some Animals Also Moral Agents? Animal Sentience, 3(23). []
  15. Centre de Recherche en Éthique (CRÉ) interuniversitaire de Montréal. Programmation de l’axe de recherche “Éthique environnementale et animale”. Thème III : Environnement, droits et devoirs humains (question de justice distributive). Projet 3.2 : Responsabilités humaines : individuelles et collectives. Consulté le 14/05/2023. https://www.lecre.umontreal.ca/ethique-et-environnement/projets-de-recherche-3/ []
  16. Robeyns, I. & Fibieger Byskov M. (éd. 2020). The Capability Approach. Dans E. N. Zalta (éd.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Consulté le 02/06/2023. https://plato.stanford.edu/entries/capability-approach/ []
  17. Driver, J. (éd. 2014). The History of Utilitarianism. Dans E. N. Zalta (éd.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Consulté le 02/06/2023. https://plato.stanford.edu/archives/win2022/entries/utilitarianism-history/ []
  18. Cudd, A. & Eftekhari S. (éd. 2021). Contractarianism. Dans E. N. Zalta (éd.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Consulté le 02/06/2023. https://plato.stanford.edu/archives/win2021/entries/contractarianism/ []
  19. Ministère de l’Agriculture et de la Souveraineté Alimentaire (2019). Le bien-être animal, qu’est-ce que c’est?. Consulté le 20 mai 2023. https://agriculture.gouv.fr/le-bien-etre-animal-quest-ce-que-cest []
  20. The Animals in War Memorial. Consulté le 15/05/2023. https://animalsinwar.org.uk/ []
  21. Orzechowski, K. (13 juillet 2022). Global Animal Slaughter Statistics & Charts: 2022 Update. Faunalytics. https://faunalytics.org/global-animal-slaughter-statistics-charts-2022-update/ []
  22. À ce sujet, voir les travaux en psychologie animale de Nicholas Dodman (en anglais) et Claude Béata (en français). []
  23. Hess, T., Griffler, M. (2020). Suprelorin Implants. The Open Sanctuary Project. Consulté le 06/06/2023. https://opensanctuary.org/suprelorin-implants-a-critical-tool-in-chicken-health/ []

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Margaux Metayer (25 juillet 2023). Réparer les sentients : la réparation morale appliquée aux animaux (Rapport de stage). Ethique animale. Consulté le 22 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/vsa6


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